Principes de base

Les 3  dosha sont des fonctions bioénergétiques générées par les 5 éléments cosmiques (terre, eau, feu,air, éther) qui sont présents dans chaque organisme avec des proportions variables.

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Liens entre chaque dosha et les 5 éléments

VATA

  • air + éther
  • se manifeste par les propriétés suivantes: sec, froid, léger, rugueux, minutieux, subtile, mobile
  • est le principe des mouvements ainsi que le générateur de mouvements
  • est la force qui dirige les impulsions nerveuses, la circulation, la respiration, l’élimination,…

 PITTA

  • feu + eau
  • se révèle par les propriétés telles que chaud, un peu onctueux-lubrifiant, pénétrant, léger, fluide, coulant, fétide-malodorant
  • est le principe de métabolisme et de transformation
  • est la force qui dirige la transformation des aliments en nutriments pour une meilleure assimilation, le métabolisme au niveau cellulaire, tissulaire, hormonal,…

KAPHA

  • terre + eau
  • apparaît par les propriétés suivantes: onctueux-lubrifiant, lourd, froid, lent, statique-stable, visqueux-collant
  • est le principe de synthèse, de croissance, d’anabolisme
  • est la force de protection et de lubrification comme par exemple le fluide cérébro-spinal ou synovial…

Chaque individu possède ces 3 forces bioénergétiques qui régissent le fonctionnement de l’organisme physique et psychique. Ces forces peuvent se manifester en proportions variables. La/les force(s) prédominante(s) donnera (ont) naissance à la constitution (prakrti) individualisée.

Cette Prakrti, la constitution naturelle est reçue à la naissance et demeure la même jusqu’à la mort. Elle est influencée par:

  • l’état des dosha dans le corps des parents au moment de la conception
  • les intentions des parents au moment de la conception
  • les facteurs héréditaires
  • le régime alimentaire et les activités de la maman durant la grossesse
  • l’atmosphère de l’utérus durant la conception et la grossesse
  • la date de la conception et de la naissance (influence lunaire et planétaire)

Les constitutions sont énumérées au nombre de 7 :

  1. Vata très prédominant
  2. Pitta très prédominant
  3. Kapha très prédominant
  4. Vata – pitta/ pitta – vata
  5. Vata – kapha/ kapha – vata
  6. Pitta – kapha/ kapha – pitta
  7. Tridosha (incluant les 3 ensemble)

Grâce aux caractéristiques physiques, aux modes de fonctionnement, aux émotions prédominantes, aux goûts de chacun il est généralement facile de définir la constitution d’un individu.

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Les 7 Dhatu

Les dhatu sont considérés comme le système tissulaire du corps. Les traducteurs et les critiques de textes anciens ont tenté de trouver une équivalence entre les dhatu et les différents tissus énumérés en médecine académique. Cependant il ne faut en aucun cas figer le dhatu dans une seule dénomination.

  1. Rasa – le plasma, la lymphe
  2. Rakta – les globules rouges
  3. Mamsa – les muscles
  4. Meda – les tissus adipeux
  5. Asthi – l’ossature et les cartilages
  6. Majja – la moelle
  7. Sukra – le sperme, toute substance permettant la reproduction

Chaque tissus possède son propre Agni qui permet le passage et la division de la quantité de bonne nourriture (sara bhaga) de rasa à shukra. Si l’individu a une alimentation saine, alors tous les dhatu seront bien nourris et Ojas représentant le système immunitaire (la force de l’organisme) sera également bien fait. Ojas possède les propriétés ressemblant à kapha, soit onctuosité et froid.

Les 3 Mala

Les mala sont les déchets de l’organisme qui doivent impérativement être évacués afin de permettre à l’individu de maintenir sa santé. Ils ont au nombre de 3:

  1. Mutra –  l’urine
  2. Sakrt – les selles
  3. Sveda – la transpiration